Diesseits

In der Pandemie, der seit dem Zweiten Weltkrieg menschlich wohl herausfordernsten Phase in unserem Land, hat sich das offizielle Glaubensangebot so gezeigt, wie viele säkulare Menschen es schon lange empfinden: als unsichtbar, lässlich. Für diejenigen, die nicht gerade im kirchlichen Umfeld tätig sind, hinsichtlich Nähe, Trost, Präsenz und Hoffnungsanker nicht wahrnehmbar, irrelevant. Zu staatlich verordnetem, einsamem Sterben in Klinikbetten etwa? Nichts.

• Gibt es ein Weiterdenken, eine Fortsetzung, etwas auf der Höhe der Zeit? (Wir sprechen über ein »Weiter«, nicht über »Anti«.)
• Keine esoterischen Fluchten, sondern Anschlussfähiges an unsere eigene Tradition?
• Etwas, das als vernünftig gelten kann und Wissenschaft zulässt - modern, säkular und trotzdem traditionsbewusst?

Westliche Gesellschaften sind hier blank. In einer weltweiten ökologischen Krise plädieren wir in diesem Buch für eine säkulare Religion: Eine Rückbindung an uns selbst. Die künftige Spiritualität ist von dieser Welt und liegt in unserem Bewusstsein, das wir über uns selbst - inzwischen empirisch - gewinnen und unendlich vertiefen können. Sprich: Diese Immanenz ist in keiner Weise spirituell leer. Und sie spricht aus der Tradition, aus der wir kommen.

Eine ökologische Transformation ist nur dann möglich, wenn wir unser Bewusstsein weiterentwickeln. Es ist die Quelle für menschliche Resilienz: für unser Überleben.

Wir meinen: Nur mit einem substanziellen Verständnis von Bindung und Beziehung können wir die Umweltkrise bewältigen, heißt: mit echtem Interesse an uns selbst. Ökologie ist eine Beziehungswissenschaft: Es geht um ›Mensch zu Mensch‹ und ›Mensch zu Umwelt‹. Mit Blick auf den ökologischen Auftrag spiritualisieren wir die Idee der Evolution und plädieren für die Entpolarisierung von Glauben und Wissen. Beides sind lediglich alternative Zugangsweisen zur Welt. Sie waren noch nie exklusiv; diese These ist eine Erfindung aus den letzten 250 Jahren. Fake News.

Für uns ist Glaube nichts anderes als spiritualisiertes Wissen – eine Welterkenntnis in reifem Bewusstsein dessen, was es heißt, ein Mensch zu sein; also ein Wesen, das aus anderen Wesen kommt und in diese Welt untrennbar eingebettet ist.

Als Zukunftsforscherin beschäftige ich mich mit Innovation. In der Ökonomie heißt die zeitgeistige Marke dafür Silicon Valley. Was die Amerikaner wollen, ist freilich in mehrfacher Hinsicht anti-europäisch. Fällt uns aber kaum auf: Wir sind durchaus fasziniert von post- und transhumanistischer Techno-Religion. Bloß spornt uns das nicht an. Es motiviert geistig nicht zum Mithalten, und mit der Ökologiefrage hat es auch nichts zu tun: Es hebelt sie extraterrestrisch aus.

Dieser blinde Fleck brachte meinen Mann und mich auf die Idee, eine Gegenerzählung zu entwerfen. In der Zukunftsforschung diskutiert man seit Beginn solchen Denkens über Glaubenssätze: Wir müssen andauernd kognitive Verzerrungen in Schach halten, weil wir Zukunft praktisch immer durch die Erfahrungsbrille betrachten, insbesondere in Europa. Wir sind eine Geschichtskultur - und darauf stolz. Wenn Zukunft aber zunehmend anders wird als die Gegenwart ist (Dynamik des Wandels), ist das auf Dauer eine evolutionär ziemlich dumme Haltung. Aus den neueren Wissenschaften wie Neuro-Science, Kybernetik, Verhaltensökonomik, Epigenetik und Quantenphysik haben wir deshalb deren Erkenntnisse der europäische Ideengeschichte ein- und zugeordnet und zukunftsforscherisch weitergedacht.

Unser Ergebnis ist eine wissenschaftsbasierte Erzählung, die vom christlichen »Abendland« ausgeht und deshalb anti-christlich gar nicht sein kann. Die aber dort nicht mehr stehenbleibt und säkular weiterargumentiert. Wir sitzen also auf den Schultern unserer Tradition und inszenieren eine Abbiegung.

In unserer Erzählung kommen Gott und das Jenseits nicht mehr vor (sind und bleiben persönliche Glaubensentscheidungen). Wir wechseln ins Diesseits - aber in ein seelisch immens reiches.

Hier unten sind keine unsterblichen Wesen zu finden, sondern nur Lebewesen, die entstehen und wieder vergehen. Für uns Sterbliche zählen Zeit, glückliche Momente, Beziehungstiefe, Eingebunden-Sein und Kontakt. Hannah Arendt erinnert daran: Menschen können sich immer nur gegenseitig sichern. Das Außen ist dafür prinzipiell unzureichend. Wenn wir das für glaubwürdig hielten, wären wir automatisch im Zeitalter der Ökologie. Und in völlig anderen Orientierungen, wenn wir uns selbst dazu bringen wollen, gesundheits- und zufriedenheitsbewusster, erfolgreich und naturgerecht zu handeln; beruflich, privat, individuell und gemeinsam mit anderen. Das geht nur, wenn wir an die Welt und unsere Erde glauben. Dass das, was hier unten ist, nicht nur »reicht«, sondern zählt. Triftig ist. Wenn die Welt mehr sein darf als sündig, suboptimal, ontisch minderwertig (unser Vergleichsmaßstab ist nicht irdisch) und notorisch fehlerhaft.